我們已經聽到了這場可怕的悲劇。無辜的僕人被處以暴力且早夭的死亡。公眾的冷漠掩蓋了他，以及罪犯墳墓中那無名的泥土。這對公義的扭曲如此徹底，邪惡對良善的勝利如此顯著，最美好的生命竟如此最終消失在遺忘之中，以至於人們可能會受到誘惑而說，上帝離棄了祂自己的人。相反地——第五段由此開始——上帝自己的旨意與喜悅就在這場悲劇之中：「耶和華卻定意將他壓傷。」這句話在我們的英文譯本中聽起來有一種冷酷、令人反感的聲音。但希伯來語詞彙並沒有「喜悅」或「享受」的必然含義。它所說的只是，上帝如此定意。祂的目的就在這場悲劇之中。上帝的旨意！這是唯一能使任何痛苦變得可以忍受，或能照亮如此殘酷奧秘的信息：「耶和華」親自「定意將祂的僕人壓傷」，「耶和華親自使他患病」（疾病的比喻在此恢復）。上帝將僕人處死的目的在該節的其餘部分得到了解釋。這是為了「他以自己為贖罪祭，便得看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」
什麼是「贖罪祭」？這個詞最初的意思是「罪咎」，我們時代的一位先知也這樣使用它（耶 51:4）。然而，在律法中，無論是在摩西五經還是在以西結書中，它都被應用於為罪咎進行賠償或補償的法律與祭祀形式。它在以西結書中僅與其他祭祀一同被提及（結 40:39；42:13；44:29；46:20）。民數記與利未記都定義了它，但定義不同。在民數記（民 5:7-8）中，它是違法者必須支付給受害人的金額，即他對該人財產造成的損害：這就是我們所說的賠償金。但在利未記中，它是祭司（上帝的代表）在賠償金之外所要求的公羊（利 5:14-16；6:1-7），或者在沒有要求賠償金的情況下（利 5:17-19），為了滿足祂的律法而要求的；即使違法者是無意中犯錯，也需要這樣做。藉著這個贖罪祭，「祭司為罪人贖罪」，「他便蒙赦免」。正是為了這種對神性的賠償目的，受瘟疫困擾的非利士人將一個贖罪祭與他們偷走的耶和華約櫃一起送了回來（撒上 6:13）。但還有另一段歷史經文，雖然沒有使用「贖罪祭」這個詞，卻極好地說明了這個概念。大衛時代的一場饑荒被揭示是由於掃羅家謀殺了某些基遍人所致。大衛問基遍人他能做什麼賠償。他們說這不是賠償金的問題。但雙方都感到，在上帝的律法得到滿足、土地從咒詛中解脫之前，必須向神聖律法做出某種贖罪，某種贖罪祭。這是一種野蠻的滿足方式。掃羅家的七個人在基遍被掛在耶和華面前。但這種本能，儘管以如此殘酷的方式得到滿足，卻是一種真實而偉大的本能——對高於所有人類法律與權利之律法的良知，在罪人能與上帝建立正確關係，或神聖咒詛被解除之前，必須向其致敬。
正是以此意義，這個詞被用在耶和華的僕人——那位理想的、代表性的受苦者身上。儘管他是無辜的，但他獻出自己的生命作為對神聖律法為他百姓罪咎的滿足。他的死絕非僅僅是殉道或人類司法的誤判：在上帝的意圖與目的中，也藉著他自己的自願獻祭，這是一場贖罪的祭祀。藉著他的死，僕人向上帝的律法致敬。藉著為此而死，他使人們感到人類的最高目的就是承認那律法並與之建立正確的關係，而最高的服務就是幫助他人建立正確的關係。正如稍後所說：「我的僕人，他自己公義，使許多人得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。」
對於任何了解什麼是罪，以及替代性的受苦在承擔罪惡與救贖罪人中扮演何種角色的人來說，肯定不難察覺，在這一點上，僕人為上帝與人類的服務達到了頂峰。將他的死及其悲傷的意義，與他早期生涯中輝煌的活力進行比較。從上帝那裡來到人類中間，肩負著上帝的真理作為你的職責與責任，這是一件沉重而光榮的事；但俯身並將人類的苦難與罪惡作為你的事業與重擔擔在心上，則要沉重得多。協助人類微弱的渴望，站在他們向上且活潑的一面——像僕人那樣，成為壓傷的蘆葦與將殘的燈火的庇護所——這是一件必要且可愛的事；但試圖提升人類的死寂，將他們的罪咎擔在自己心上，試圖喚醒他們意識到這一點，試圖將他們從中解救出來，則更為不可或缺，也更為沉重得多。在人類中間建立秩序與公義，創造社會良知，激發愛的實踐與服務的習慣，這是一件有用且光榮的事，而僕人在「他將公理傳給地，海島都等候他的訓誨」時確實做到了這一點；但畢竟人類最高且具支配性的關係是他與上帝的關係，而僕人藉著他的死，使有罪的人恢復了這種「公義」。
因此，根據我們的預言，正是在這一點上，僕人雖然被降至最低，卻最接近他的高升：雖然在死亡中，卻最接近生命，最接近最高形式的生命，「看見後裔」，在他人身上找到自己；雖然被藐視、被拒絕、被世人遺忘，卻最確定能在生命偉大而顯著的力量中找到一席之地——「所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。」並非因為他作為先知是耶和華手中的利劍，或閃耀到地極的光，而是因為——正如預言所總結的，這是先知關於他最後且最高的話語——因為「他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」
我們已經看到，關於這段預言最引人注目的是僕人那幽靈般的出現。他與其說是出現在這一章中，不如說是縈繞在其中。我們聽說過他，但他自己並不說話。我們看到令他驚人的面孔，看到因見到他而閉上的嘴唇，看到在他沉默離去後，因對他的忽視與誤解而發出痛苦告白的嘴唇；但我們卻看不見他本人。他的外貌與舉止，他為上帝所做的工作以及他對人類的影響，透過發言者的回憶與良知，以一種生動且真實的方式展現給我們，將我們這些聽者的良知拉入告白的洪流中，並俘獲了我們的心。但當我們問，那他是誰？他在世人中叫什麼名字？我們在哪裡能找到他本人？他已經來了嗎，還是你們仍在尋找他？——無論是那被他良知所擊打的發言者，還是那以他為主要目的的上帝，在這裡都沒有給我們任何答案。在某些經文中，他與他的工作似乎已經在世上發生了，但我們又再次感到，對於先知來說，他仍然是未來的，而先知所引用那些聲稱見過他並發現他是救主的人的聲音，是先知寫作時尚未誕生之日的聲音。
但在這段預言寫成約五百五十年後，一個人出現在人類的子孫中——出現在這段預言所產生的同一個民族中；在意識與經驗的每一個本質上，他都是這位受苦僕人及其服務的對應、體現與成就。耶穌基督回答了預言所提出卻未回答的問題。在預言中，我們看到的是一個僅僅是幽靈、夢境、沒有聲音、沒有名字、在歷史中沒有位置的良知。但在拿撒勒人耶穌身上，夢境變成了現實：我們在這一章中僅僅作為上帝的目的所見到的那一位，僅僅透過尚未出生的一代人的眼睛與良知所見到的那一位——他以血肉之軀出現；他開口說話，他解釋自己，他幾乎在最後一個細節上完成了這裡所描述的作為理想與代表性的工作、忍耐與死亡。
基督的生平與這段在他降生前五百五十年發表的預言之間，細節上的對應是驚人的；如果我們第一次遇到它，它將不僅僅是驚人，簡直是令人震驚。但讓我們不要做許多人已經做過的事——不要過分誇大它，以至於在外部相似的細節中失去了道德與精神上的同一性。
因為這段預言與耶穌基督生平之間的外部對應絕非完美。以賽亞書53章中記載的每一處傷痕，並沒有全部在耶穌的受難中重現或應驗。例如，基督並非僕人起初所代表的那種患病、受瘟疫折磨的人。英文譯者掩蓋了希伯來原文中清晰可見的痲瘋病人形象——對於「多受痛苦，常經憂患，使他受痛苦」，我們在每一種情況下都應該讀作「疾病」。現在，基督並非約伯。正如馬太所指出的，他被說成「擔當我們的疾病，背負我們的痛苦」的唯一方式，是藉著醫治它們，而不是藉著分擔它們。
同樣地，正如那位僕人所遭受的司法謀殺，以及他同時代的人完全沒有意識到他承受了代贖之死，這一切都與基督的情況相符；然而，僕人命運的下一個階段，卻並未發生在彼拉多與法利賽人所害的那位受難者身上。基督的墳墓並未與惡人同在。祂作為一個罪犯，在城門外通常的刑場上受難，但有朋友領取了祂的身體，並將祂安葬在朋友的墳墓中，給予祂尊榮的安葬。或者，我們來看「死的時候與財主同葬」這句話。這個詞是否真的是「財主」，頗有疑問，它是否應當是前一句中「惡人」的近義詞？但即便它是「財主」，這也不過是「惡人」的另一個稱呼；在東方，當司法不公發生時，財主往往與作惡者相提並論。這絕不可能指像亞利馬太的約瑟那樣的人；此外，我們也應注意到，福音書作者在描述基督被安葬在那位富有且虔誠之人的墳墓中時，並未提及這句關於受苦僕人的經文。
然而，這種細節上的不完全對應，反而使道德與屬靈上的對應——即第53章所闡述的「服事」與我們主的工作之間本質上的相似性——顯得更加突出。
第53章的發言者將那位僕人與他們自己區隔開來，強調他在品格與職分上的孤獨性。當眾人都犯了罪時，他們視他為唯一的無罪者；當他們唯一的責任就是仰望並相信時，他們視他為救贖與醫治的唯一代理人。這正是基督在祂自己與國家之間所建立的關係。祂站在一邊，而眾人站在另一邊。正如我們之前所說，儘管他們極力想讓祂成為他們當中的「第一」，但我們主始終的目標，是宣告並解釋祂自己是「唯一」。
而這種「唯一性」必須在受苦中實現。祂說：「我必須受苦」；或者又說：「基督受苦是應當的」。受苦是人們感受到自己與同類合一的經歷。基督也藉著受苦感受到了祂與人的合一；但這在很大程度上是為了宣告一種超越性的獨特性。藉著受苦，祂變得與人相似，但這只是為了藉著受苦，為他們完成一項孤獨而獨特的服事。因為雖然祂在各方面都像人一樣受苦，但祂卻沒有分享人們對於受苦所持有的普遍感受。痛苦從未引發祂發出罪疚或懷疑的聲音。痛苦從未讓基督想起祂自己的過去，也未曾使祂質疑上帝。
祂也沒有為了痛苦本身而尋求痛苦。歷史上曾有人這樣做過；有狂熱者以痛苦為榮；有迷信的心靈認為痛苦具有功德；也有人的傷口如同張開的口，用以餵養他們的驕傲，或宣揚他們對事業的忠誠。但我們的主卻退避痛苦；如果可能，祂願意不承擔它：「父啊，救我脫離這時候；父啊，若是你的旨意，就把這杯撤去。」當祂順服並處於極度痛苦中時，祂找到終點與滿足的，並非來自於痛苦的感覺，並非來自於它對他人造成的印象，並非來自於它如何吸引人心歸向祂，也非來自於它為真理所蓋的印記，而是來自於超越這一切的事物。耶穌「看見自己靈魂的勞苦，便心滿意足」。
因為，首先，祂知道祂的痛苦是上帝對祂的旨意，也是祂自身之外的旨意——「我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢！父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的：父啊，願你的旨意成就」——祂將所有逃避的機會都視為試探。
其次，像那位僕人一樣，耶穌「行事精明，有洞察力」。祂受苦中上帝的旨意對祂而言並非奧秘。祂從一開始就明白自己為何受苦。
祂所給出的理由，與我們的先知為僕人的受苦所給出的理由相同，順序也一致：首先，對上帝真理的忠誠在以色列中不可能帶來其他命運；其次，祂的死對於人的罪是必要的，是作為人脫離罪的贖價。在給出第一個死因時，基督將自己比作耶路撒冷以前的先知；但在第二個理由上，祂沒有將自己與任何人相比，也從未有人在這一點上能與耶穌相比。
因此，當人們站起來告訴我們，基督受苦僅僅是為了對同類表示同情，或僅僅是為了對真理的忠誠時，我們必須告訴他們，這並非基督自身意識的全部，這也不是基督對自己所作的完整解釋。受苦，雖然引導人們感受到與同類的合一，但對祂而言，隨著痛苦愈發臨近、愈發沉重，反而愈發強調祂與其他人的不同。如果祂自己藉著憐憫、藉著醫治的勞苦（正如馬太所指出的），以及藉著與祂子民的一切交往，更深地參與了人類的苦難，那麼，那些以愈發強烈的力量標誌著祂對人同情的日子，反而更赤裸地顯露了人們對祂的缺乏同情，以及他們無法跟隨祂進入那獨特的良知與對受難的理解——祂所承擔的，不僅是「與」弟兄們同受，正如祂所說，更是「為」他們而受。「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？對於祂的世代，有誰思想過祂是為我百姓的罪孽而受擊打呢？」再者，雖然基督確實將真理從天上帶到地上，並為了真理而被世人定罪處死，但祂在世上所感受到的重擔——人的罪——在祂看來，始終比傳遞真理更為沉重，責任更大；事實上，這正是除了人們處死祂的理由之外，在祂自己與祂父的眼中，祂死亡的真正原因。祂告訴人們，祂為何覺得他們的罪如此沉重，因為罪使他們遠離上帝，而這正是祂承擔罪的目的——祂要帶領我們回到上帝面前；並非首要為了減輕我們因罪而帶來的痛苦（儘管祂在赦免某些人時確實減輕了他們的痛苦），而是為了恢復我們與上帝正確的關係——正如那位僕人，要「使多人得稱為義」。如今，基督有信心能做到這一點，這使祂區別於所有其他那些深切感受到百姓罪孽的良知，並最敏銳地感受到上帝賦予代贖受苦使命的人。如果像摩西那樣，有人曾因愛而敢於為百姓的生命獻出自己的生命，但在百姓罪孽的良知與痛苦之下，從未有人表達過任何藉此使弟兄得稱為義的意識。相反地，即使是耶利米，我們已經看到他的經歷與第53章中那位代表性受難者的畫像驚人地相似，即使是耶利米，隨著他代贖痛苦與罪疚感的增加，他只感到更加困惑，陷入更深的絕望，更無法理解上帝，對在上帝面前得勝也更不抱希望。但基督確信祂有能力除去人的罪，並且在祂最感受到這些罪的重量時，祂對那種能力的強調也最為強烈。
並且「祂看見自己的後裔」；祂「使多人得稱為義」。我們發現，第53章中那些悔改的發言者是否理解那位僕人藉著承擔作為他們罪之結果的肉體痛苦，從而減輕了他們的這些後果，這一點並不確定；預言中的其他段落似乎暗示，雖然僕人的受苦是稱義的唯一有效途徑，但這並沒有使國家其餘的人免於受苦。因此，如果我們說上帝將十字架上為我們的罪所受的苦，視為一種等同於、或足以消除這些罪帶給我們心靈、身體及社會關係之痛苦的代價，這就超出了上帝賜給我們所知的範圍。這種替代並未得到以賽亞書第53章中那些悔改者的肯定，也不是那些藉著基督找到赦免的人的經歷中，必然或本質的一部分。每天都有悔改者藉著基督轉向上帝，並確信得到赦免，但他們卻感覺不到上帝律法對他們所犯之罪的懲罰變得寬鬆；就像大衛在蒙赦免後，仍必須繼續承擔罪的後果。然而，儘管這種經歷的一面無疑是黑暗的，但另一面經歷卻在黑暗中顯得更加耀眼。藉著「相信他們所聽見的」，透過更敏銳的良知和更深入地研讀基督關於祂死亡的話語，那些單靠良知和嚴厲懲罰而無濟於事的人，被觸動而悔改，確信得到赦免，進入與上帝正確的關係，並感受到因知道有人代替他們受苦而產生的那種融化與激勵的效果。不僅如此，讓我們思考這一點——他們罪的肉體後果可能仍留給他們去承受，其原因無非是為了讓他們對上帝的新關係更加敏銳，同時他們感受這些後果時，不再帶有刑罰的感覺，而是帶有管教與訓練的感覺。確實，沒有什麼比這更能強烈地揭示在他們心中所作出的對上帝的新良知。這種內在的「義」，藉著他們罪的肉體與社會後果的持續存在，比這些後果被移除時顯得更加清晰。
因此，基督像那位僕人一樣，成為世界的一股力量，在護理的過程中繼承了「與位大的同分」，並「與強盛的均分擄物」。正如常言所說，祂的十字架就是祂的寶座，正是藉著祂的死，祂統治了各個時代。然而，我們不可將此理解為祂的能力僅僅或主要體現在藉著對祂所贏得救贖的感激，而將人束縛為祂的子民。祂的能力更顯著地證明在於，祂將祂那種服事的方式，變成了人類中最有果效、最受尊崇的方式。如果人們不再厭惡疾病或輕視軟弱；如果他們學會在一切痛苦中看見上帝的某種律法，並在代贖的受苦中看見上帝最神聖的服事；如果忍耐與自我犧牲在某種程度上成為人類生活的習慣——那麼，促成這種改變的力量就是基督。但因為這兩件事——說「願你的旨意成就」以及犧牲自我——對我們人類而言是最困難、最不自然的事，耶穌基督將這些變成了地上的良知與習慣，確實顯明了祂有能力與強盛者均分擄物，確實為人類執行了人類所能想像到的最高尚的服事。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於任何了解什麼是罪，以及替代性的受苦在承擔罪惡與救贖罪人中扮演何種角色的人來說」：本段反映了新教中「代贖論」（Penal Substitutionary Atonement）的立場；其他宗派如部分自由派神學或東正教神學，則可能更強調基督受苦的「得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），認為受苦的主要意義在於戰勝死亡與魔鬼，或激發人類的愛與悔改，而非僅僅是滿足法律上的刑罰。